Necesitamos 1045 maneras de decir no

Jorge Mattar Villela1
Universidade Federal de São Carlos – Brasil

Traducción del portugués: Ion Fernández de las Heras


El número es arbitrario, la frase no. Fue escrita por el poeta y ensayista Henri Michaux quién decía necesitar una secretaria que supiese decir no de 45 maneras diferentes. Yo añadí 1000 más. Es modesto, aunque literal. Porque como imagen de mucho, mil es mejor que un millón y aún mejor que el nefasto billón. Es el número de la multiplicidad; una cantidad intensiva. Este artículo sugiere esa “actividad fundamental” – como dijo el cineasta italiano Pier Paolo Pasolini en el día de su violenta muerte -, la de decir no. Más fundamental todavía cuando se vive en el interior de una ecología en la que esa actitud se torna cada vez menos posible. Cada vez se crean obstáculos más y más insuperables. Este es el escenario del capitalismo final y el lienzo sobre el que se escenifica su aparente triunfo.


1.

Cierta arqueología, la del Levante mediterráneo, sugirió una modalidad de cercamiento llevada a cabo en el paso del Pleistoceno al Holoceno, entre 12 y 16 mil años antes de nuestra era. Sólo hay un vestigio de formación estatal en la región, y su establecimiento coincide con el empobrecimiento de la diversidad biológica y con la deshidratación del suelo. El cultivo ocasional de plantas en la región comenzó hace unos 22.000 años, pero solo cuando comenzaron a domesticarse, hace 10 o 12 mil años, 12 especies de plantas sufrieron modificaciones que las privaron de sus defensas originales (espinas, por ejemplo). Aquí comienza lo que tristemente se llamó la “revolución neolítica”, que se confunde con el inicio del Holoceno. Desde las circunstancias variables de la caza y la recolección2 hasta la unidad de cultivo de un número reducido de especies en proceso de domesticación y entregadas a la contabilidad del excedente, estas son las grandes transformaciones del paso a la Historia. Este parece haber sido el proceder de los primeros Estados, al menos en esa región: acotamiento ecológico, deriva del trabajo al sobretrabajo, dependencia de pocas especies, vigilancia contable del excedente. La Revolución Neolítica fue una empresa de empobrecimiento y deshidratación del suelo.

En la misma región, la arqueología de excavación verificó la transformación de objetos ornamentales en objetos de trabajo agrícola y constató la correlación de este cambio con el cambio anatómico músculo-esquelético de la población en este mismo intervalo Pleistoceno-Holoceno. Antes de la transformación técnica, los puntos de inserción de la musculatura del plexo mostraban hipertrofia muscular en el hombro derecho de los hombres, sugiriendo caza con azagaya. Tras la modificación técnica, este dimorfismo desapareció, dando paso a un aumento de la musculatura de los muslos y de la columna lumbar, sugiriendo el transporte de peso a lo largo de la vida.

Si la actividad básica de la vida en este planeta es la transformación de la materia en energía, la actividad estatal ha encontrado un modo de domar el gasto energético de unos en beneficio de otros. Así, la primera domesticación fue necesariamente intra y no inter-específica. Sólo a partir de la primera se hizo posible y necesaria la segunda. Si sigo las tesis del filósofo Friedrich Nietzsche y de los pensadores franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari y considero que los Estados aparecen de golpe y según un único modelo, las suscribo también para constatar que el modo de conversión energética que caracteriza al capitalismo requirió mucho tiempo y lentitud para poder transformarse en lo que hoy presenciamos: una potencia geofísica en apariencia ineludible, excepto para el adversario que esta asumió como propio, el planeta. En esta oración puede observarse su delirio.

Al igual que el cercamiento estatal, el capitalismo también se caracteriza por el empobrecimiento de la vida (no sólo en diversidad biológica, sino también en diversidad conceptual y perceptiva), con una diferencia: al contrario que la acción de los Estados, su alcance es virtualmente ilimitado y continuo. Es lo que cierta literatura ha llamado “la acumulación primitiva continua de capital”, y por los mismos viejos métodos. Veamos un ejemplo. El creador de la historia de la tecnología Lynn White Jr. mostró cómo, en el siglo VIII, llegó a Centroeuropa una reja de arado más larga que la existente hasta entonces. Esta reja cavaba más profundo y permitía aumentar la producción de alimentos. Requería, por lo tanto, una tracción superior a la proporcionada por la antigua yunta de bueyes y fue responsable de la creación de la asociación medieval más antigua y permanente: la cooperativa agrícola medieval, en inglés, the manor. De este conjunto sociotécnico surgió otra necesidad: la transformación proporcional de los gastos de producción destinados a los medios de producción. No creo que pueda encontrar una forma más clara de mostrar el curso del capitalismo que esta: un crescendo lento y permanente del interés por alimentar cada vez más los medios de producción, por hacerlos cada vez más rentables en el transcurso del tiempo.

Un delirio similar  ha sido señalado – generalmente sin el deseable énfasis analítico -, por una vasta historiografía que se ha ocupado de la economía medieval y su transición a la modernidad, la manufactura y la industria: el delirio del lujo, inaugurado en el siglo X, transportado desde Oriente (el lujo, desde la Antigua Grecia, es un invento persa), guiado por dos phyla: el tejido y el color. Desde entonces nunca se ha dejado de producir más tejidos, de inventar máquinas capaces de hacer cada vez más tejidos y tecnologías de control cada vez más complejas y eficientes para hacer más tejidos.


2.

El siguiente paso de este recorrido accidentado que decidí describir aquí en zigzag, es la introducción de una pieza inocente (pero no ingenua), que recibió el nombre de una niña: Jenny. Justifico la ausencia de tantos otros pasos necesarios con el hecho de que estoy centrado en los procesos de extracción de energía y su conversión en energías transliterables en relaciones comerciales. Y me parece que la hiladora Jenny caracteriza este rasgo del capitalismo que representa una modalidad de cercamiento diferente al estatal y que será capaz de cercar (o colonizar, ya que el capitalismo como potencia geofísica es necesariamente colonizador) los propios medios estatales de cercamiento. Y, al hacerlo, a través de los procesos legislativos que permitieron la alteración o reforma del Derecho en el siglo XVII y a finales del XVIII, lograron secuestrar, en una expansión imparable, todas las energías descubiertas a partir de un conjunto técnico-teológico-social de prospecciones.

Jenny, quiero decir, es la primera de las grandes prospecciones y dio origen a otras, cada vez más grandes, que exigieron la formación de complejos de prospecciones mineras. Inventada en 1764, brindó a las y los hilanderos rurales la posibilidad de trabajar con 6 husos simultáneamente, aumentando la producción y asociando esta expansión a un mercado de ventas. Como dice la letra de un famoso rap, te ofrece el paraíso y te entrega el infierno. Este podría ser el obituario del capitalismo. Lo que sucedió fue un primer paso en el creciente secuestro de todas las actividades vitales de un grupo igualmente creciente de personas que se convirtieron en la clase obrera, cuya vida fue ubicada en un estrecho callejón donde de un lado quedaba la fábrica y del otro la penitenciaría – si se me permite reafirmar la gran tesis político-existencial de Vigilar y Castigar-.

Lo que vino a llamarse capitalismo, es decir, una modalidad creciente e ilimitada de transformación de toda la materia en energías transliterables en cifras comercializables, nunca pensó en otra cosa que en el aumento irrestricto de la alimentación del aparato productivo, y eso a cualquier precio, tal y como atestiguamos en los tiempos en que vivimos. Y cuando digo a cualquier precio, no me refiero sólo a lo que se llama Medio Ambiente. Me refiero a los precios de las tecnologías de control cada vez más feroces y costosas de las que dependía y sigue dependiendo este modo de producción.


3.

Y aquí vuelvo al tema de las posibilidades de decir no. Mi punto de partida serán algunos resultados de investigaciones de áreas muy distantes a la mía. 2020, año de la pandemia del Covid-19. Fue también el año en el que el peso del producto antrópico superó el peso de la biomasa del planeta, contando solo los productos resultantes de la minería y los bosques industriales (sin basura, sin animales, sin plantas). De lo que se denominaron las “nueve barreras planetarias”, umbrales de equilibrio cruciales para mantener vivo (en condiciones de metaestabilidad) un entorno en el que “la humanidad pueda vivir con seguridad”, cinco fueron superadas, algunas con creces. El cambio climático es apenas una de ellas. La barrera de emisión de dióxido de carbono era de 290 partes por millón. En 2009 se emitieron 360. La de la desaparición de especies debería ser de 10 por millón, situándose por aquel entonces entre 100 y 1000. La barrera de eliminación de nitrógeno de la atmósfera no debería superar los 35 mi/ton/año. En 2010 llegó a los 120.

Todo este movimiento geológico está encaminado a la alimentación sociotécnica de la producción que pretende transliterar la energía en cifras comercializables. Pero, ¿con qué propósito exactamente? La pregunta que los residentes de Bacurau les hacen a los gringos matones que rondan la región parece ser de esta misma naturaleza: ¿Por qué hacen esto? De hecho, el motivo es enigmático, pero los modos son claros. Uno de ellos es precisamente lo que se ha descrito, por reanudación ecológica de Marx y Engels, como cercamiento. Yo, inspirándome en un pasaje bergsoniano del libro La Imagen-Tiempo, he preferido el término depauperación [maigrement]3. Porque cercar no parece describir exactamente lo que pasa con nosotros, ni lo que ocurrió con los Commons en Inglaterra, ni con los campos de Polonia bajo la colonización de las ciudades bancarias del siglo XVII, ni con los afectados por la presa de Mariana (Minas Gerais), ni con los residentes de las tierras del Fundo de Pasto en el Nordeste de Bahía. La maquinaria opera a través de la depauperación, de la des-densificación; por asfixia, por deshidratación de toda posibilidad vital en el ambiente externo al digital, destinándonos a un no-ambiente que exige la emulación perpetua de presencia y, en consecuencia, a esa extraña figura que es el deshabitante, también conocido, por la industria que se ocupa de su subjetivación, como “usuario”.

Veamos el ejemplo, etnografíado por Gabriela Marcurio4, del crimen de la ruptura de la presa en el municipio Mariana/MG de la comunidad de Paracatu de Baixo; un territorio arrasado por el diluvio de 50 millones de metros cúbicos de lodo tóxico. Lo que queda es una comunidad que existe en medio de reuniones promovidas por la empresa criminal, por sus cronogramas y plazos. Los habitantes, las casas, las huertas, se han convertido en piezas cuyo destino es la patrimonialización y la museificación, dos modalidades del capitalismo que embalsama los cadáveres que va dejando en el camino. Este es solo uno de los miles de ejemplos en los que se requieren formas muy complejas de decir no. Y eso es lo que la Comunidad de Paracatu de Baixo se ha esforzado en hacer.

No hay posibilidad de vida que no venga acompañada por una expansión correlativa de las capacidades de selección. Una definición mínima de lo que es vivir se encuentra en esta operación de rechazar lo dañino y apropiarse de lo beneficioso. Cuando el desarrollo triturador de artimañas de confiscación total de cualquier medio para efectuar esta operación actúa, entonces todas las formas de vida que no surjan de lo que la antropóloga Anna Tsing llamó “biologías salvajes” [feral biologies] están en serio riesgo. Ese es el ambiente en el que el capitalismo se vuelve “aparentemente victorioso”, en el que hace de sí mismo la Historia Universal.


4.

En cualquier caso, Palo Alto  nos hizo testigos de la más alta posibilidad de acumulación anímica en el planeta, realizada por las siglas GAFA (Google, Amazon, Facebook y Apple). El espanto que causa no es su novedad tecno-satelital. No es la instantaneidad de una tecnología que se asemeja al milagro –y así se pretende presentar, como lo inmaterial, la nube, la liberación de cargas de lo concreto. Lo que causa perplejidad es encontrar los mismos mecanismos desde el siglo XI europeo, los mismos que trataron de insinuarse durante tanto tiempo en tantos lugares (en China, por ejemplo, como mostró Etienne Balazs), y que fueron sabiamente prohibidos (a veces con extrema violencia) hasta hace tan poco tiempo. Pues ninguna violencia, es bien sabido y se dice y se repite a menudo, podría ser tan extrema, ninguna crueldad podría ser tan desnuda y cruda, como la que se desató cuando todas las barreras cayeron ante los encantos del lujo, de la belleza, de la salud, del control racional de la delincuencia, de la sexualidad de la infancia y de las mujeres.

No hay obra más detallada en describir el capitalismo que la del filósofo Michel Foucault. Y es en vano la costumbre, tanto en el flanco de los estudios que se llaman decoloniales, como en el flanco de los estudios feministas, amputar artificialmente temas tratados por Foucault. Se dice de él que no se ocupó de la colonización. Mentira. Se dice de él que no se ocupó de la opresión del patriarcado, mentira más grave. Si no lo leyeron, déjenlo. Si quieren criticarlo, prepárense, la tarea no es para cualquiera5. Fue en su labor docente -si se me permite usar esa palabra- donde ambos temas fueron tratados con vigor y novedad por primera vez. Y en su acercamiento se puede sentir la increíble capacidad del modo de producción burgués -y del aparato que ha sido pegado a sus escamas (la demografía, la economía política, las ciencias humanas, la criminología, las actividades confesionales, la biología evolutiva, la lingüística, en fin, la lista es grande)-, para confiscar las capacidades de quien sea para decir no. Foucault, como bien recordaba la antropóloga Jeanne Favret, prefirió el concepto de “secuestro”, sobre todo en lo referente al tiempo. Las disciplinas fueron el toque mágico para instaurar la imposibilidad de decir no a un conjunto de acciones que inevitablemente inducen a otras acciones. Pero como se solía decir en aquel ambiente generacional al que pertenecía Foucault, todavía no habíamos visto nada.

Un nuevo poder, un nuevo conjunto de confiscaciones, de secuestros del tiempo, de las imágenes, de los sentidos, de la atención: un secuestro vitalista anti-vitalista. Y a este secuestro, cierta literatura que piensa en la tecnología satelital que lo hace posible (y deseable), le dio el nombre de “heteromatización”, “noopolítica” y “sociedad de la peempción [preemption]”. Hamid Ekbia y Bonnie Nardi y Antoinette Rouvroy y Anaïs Nony serán mis guías desde aquí hasta el final de este breve texto.

La convulsión es el estado deseado de esta nueva forma de gobierno, en la medida en que nosotros, aquí en Brasil, podemos sentirla en nuestras hormonas durante la vigilia y en nuestras pesadillas diarias durante el sueño. La sociedad convulsionante es la de la “heteromación”, la que disloca, confisca o ubica las emociones, la percepción, la duración, las comunicaciones en entornos informatizados. Es ahí, exactamente, donde es imposible decir que no. Experimenten el decir que no al acuerdo de privacidad e intercambio de datos en los términos de las aplicaciones digitales. La heteromación es el sistema que apela a más trabajo, un trabajo perpetuo e ininterrumpido que se transporta a la periferia del sistema (la jaula de Amazon y el sistema de criptomonetización de los movimientos corporales por parte de Microsoft son apenas los ejemplos más recientes). La heteromación, contracara de la automatización, es definida por Nony como el mecanismo, mediado por ordenadores, para la extracción de valores económicos de varias formas de trabajo humano por “lógica inclusiva, compromiso activo y control invisible”.

Es Antoinette Rouvroy quien finalmente distingue la gubernamentalidad algorítmica del neoliberalismo. Esta funciona por raw data, irreductible a cualquier teoría de los signos; libera a los significantes de los significados; no hay marca territorial. En la gubernamentalidad algorítmica, el único Real que cuenta es el real digital, una representación cuantitativa que reemplaza la evaluación de los sistemas cualitativos. A diferencia del neoliberalismo, al gobierno digital ya no le importa el terreno de la vida, ni el agotamiento de los recursos, ni el envejecimiento. No le interesa el tema de la vida, a diferencia del neoliberalismo y el liberalismo, que la tomaron como objeto de gobierno.

La sociedad de la preempción [preemption] rechaza el no, pues, como sugiere Anaïs Nony, este se ejerce por una lógica operativa en el registro estructural y afectivo. Actúa de tal manera que siempre se apropia de un proceso antes de que aparezca como una oportunidad común. Desconcierta, despresencializa, convulsiona la percepción. A nivel afectivo, induce sentimientos de duda e incertidumbre que imposibilitan la proyección futura (ver, como ejemplo reciente, las actividades del edificio central de la derrotada campaña de Trump, bautizada por sus usuarios como la “Estrella de la Muerte”). Impone, como decía Paul Virilio, una estructura ansiogénica de pertenencia y comunicación que reduce la interacción a una escala de puntuación y reduce la atención al ranking que induce el estímulo permanente de dopamina. La sociedad de la preempción formula el ejercicio de la “noopolítica”, es decir, según la definición de Debora Haupmann, un poder que se ejerce en la mente, no solo humana, sino de todo aquello en lo que trabaja una mente: la atención, la percepción, la memoria. Es un “neuropoder”, pero no solo, porque se ejerce en todo lo que tiene alma.

Según el mito aymara, el volcán Tunupa, al ser despojada de su hijo, hizo que sus lágrimas se mezclaran con la leche materna para dar lugar al Salar de Uyuni, en Bolivia. La noopolítica transformó las lágrimas y la leche de una montaña en el litio que corre en los coches eléctricos y en los móviles6. Si un volcán es incapaz de decir que no, ¿cómo vamos a hacerlo nosotros, especialmente los del sur del planeta, a quienes estaba destinada la función periférica del trabajo, que se convirtió en el blanco de toda extracción de minerales?


5.

Hay 20.000 proyectos mineros sólo en el Centro-Norte del estado de Bahía, en el Nordeste de Brasil, dice Marina Rocha, de la Pastoral de la Tierra sector C-N/Ba. El agronegocio avanza de tal manera que, como ha demostrado la antropóloga Catarina Morawska a propósito del famoso caso de la demarcación continua de la Tierra Indígena Raposa Serra do Sol (en el norte de Brasil), está creando un suelo desfavorable para cualquier ser vivo que no se cultive a gran escala. Esterilización. Deshidratación, de la que han sido objeto las vidas de innumerables pueblos de la selva, como los Xikrin del “Gran Recodo” (Volta Grande) del río Xingu, en el estado de Pará. Empobrecimiento radical del medio ambiente, como hacen las empresas de energía eólica que, en medio de la miríada de relaciones existentes en la Caatinga nordestina, destinaron a sus habitantes a vivir en un lugar que, a los ojos de sus ingenieros, no es más que un corredor eólico, como ha dicho, escandalizado, el geógrafo Carivaldo Carvalho. Un corredor de viento, si mal no recuerdo, es el escenario descrito antes de la creación del mundo en el libro del Génesis del pueblo judío.

¿Cómo negarnos a vivir en el fin del mundo o antes del mundo frente a semejante potencia geofísica capaz de generar una nueva atmósfera? Porque este es el tema de la “hipótesis gaia” y del “antropoceno”, ambos extraídos de las ciencias de los gases atmosféricos. La actividad antropogénica se ha vuelto capaz de una hazaña equivalente a la que se le debe a las cianobacterias, que liberaron tanto oxígeno a través de la fermentación anaeróbica que convirtieron la atmósfera en un gas venenoso e instantáneamente letal incluso para ellas mismas. Sucede que lo hicimos7 en un lapso muy corto, si hablamos sobre la escala cronológica de las transformaciones de un planeta. En busca de un marco estratigráfico para la nueva época geológica, el geólogo Jan Zalasiewscz propuso el plástico como marcador del paso del Holoceno al Antropoceno (en 2015 se fabricó suficiente plástico para envolver la tierra en una película), pero teniendo en cuenta el año 1863 como punto de inflexión geológica en la globalización de las ciudades debido a la construcción del metro de Londres.

Ante el hecho ineludible de que el capitalismo se ha convertido en una potencia geológica irresistible, ya que la humanidad no encontrará la fuerza ni la inteligencia para revertir las tendencias de un planeta —añadiendo que nuestro estado actual es fruto de la acción ilimitada de la propia inteligencia—, ¿cómo decir no al terrible futuro que inevitablemente nos espera?


6.

No hay nada que hacer que no pase necesariamente por la transformación del modo en que los existentes se distribuyen en el Ser desde hace 500 o 600 años a partir del centro exclusivo de erupción que fue Europa. Supongamos un punto de elaboración de cómo se ha hecho. Uno bastante maduro: los Principios de la Filosofía del Derecho de Hegel (dejo deliberadamente de lado las reflexiones sobre la propiedad escritas por el inversor esclavista John Locke): “la persona, para existir como idea, tiene que darse para su libertad una esfera exterior (…) Puesto que la persona (…) es la voluntad infinita existente en y por sí en su primera determinación aún totalmente abstracta, lo diferente de ella, que puede constituir la esfera de su libertad, se determina al mismo tiempo como lo inmediatamente distinto y separable”. Quiero decir, el mundo, las cosas, los salvajes, las plantas, la Tierra. Todo lo que se puede golpear ahora se imagina en la voluntad infinita que es la persona en su determinación, incluso abstracta. Esta distribución de los existentes en el Ser necesita ser modificada radicalmente; la noticia menos desfavorable es que se trata de una idea que solo refleja una bizarra singularidad europea; prácticamente el único lugar donde ha aparecido esta desastrosa distribución en los 300.000 años de Homo sapiens en el planeta. La otra noticia es que una inmensa cantidad de personas, hoy, mientras escribo estas líneas, actúan y ponen en riesgo sus vidas para que esa distribución se modifique con urgencia y para que así aparezca otra, correlativa, no menos urgente: la de los procesos de deliberación. Una no existirá sin la otra. Juntas representan, y de esto hablan todas las voces del bosque, del desierto y del hielo, una inmensa reforma del entendimiento.


7.

En definitiva, ¿cómo encontrar 1045 formas de decir no en una depauperada ecología que confisca, secuestra y deshidrata incluso nuestras facultades de seleccionar, distribuir y componer las imágenes del mundo y, en consecuencia, de deliberar? (el episodio de Cambridge Analytica no es único ni aislado). Aunque no lo sepamos, están en curso y en constante creación. Son arriesgadas porque son creadoras; porque integran la vida, es decir, la creación inagotable de la novedad impredecible/imprevisible, como decía un ángel-filósofo. Pero también exigen la reconstrucción de nosotros mismos, de la participación en un movimiento que nos haga creadores y creadoras de nosotras mismas, como agenciamientos colectivos de enunciación y agenciamientos maquínicos de cuerpos, como decían otros dos ángeles. Estos movimientos están en curso y si hay un lugar, además del arte, que puede participar en ellos (incluso si el arte es el propio compromiso creativo), ese lugar es la antropología. Porque es en ella donde se encuentran las más diversas formas creativas y contemporáneas de decir no, esa actitud tan fundamental como arriesgada. Pero hay que saber, de antemano, que esta increíble transformación exige un violento esfuerzo.


Agradezco a Sara Regina Muñoz y a Ion Fernández de las Heras por la lectura cuidadosa y por las valiosas sugerencias.



Notas
  1. Jorge Mattar Villela es Profesor Titular del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidade Federal de São Carlos – Brasil. Es Doctor en Antropología por el PPGAS-Museu Nacional y autor de los libros O Povo en Armas; Eleições e Política no Sertão de Pernambuco y Ordem Pública e Segurança Individual. Con Ana Claudia Marques y Felipe Brognoli publicó El Arte de Fazer Territorio em Movimento y con Suzane Alencar publicó Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal []
  2. En las que se podía transitar por un territorio determinado explorando los diversos nichos ecológicos estacionales, y las actividades productivas y las relaciones con diversas especies podían incluir el cultivo ocasional (de lentejas, por ejemplo). []
  3. Agradezco a José Henrique Macedo haberme indicado esta relación. []
  4. Tempo de Reparação. Dissertação de Mestrado. UFSCar. https://repositorio.ufscar.br/handle/ufscar/16865. []
  5. Eric Aliez y Maurizzio Lazzarato han elaborado una posición ejemplar al respecto. []
  6. A pesar de mi intento por evitar las referencias bibliográficas en este texto, esta resulta obligatoria: The Breastmilk of the Volcano. Unknown Fields. []
  7. El uso de la primera persona del plural es trágico, ya que los que más sufrieron los efectos de las transformaciones capitalistas del medio ambiente poco hicieron, excepto lo necesario para existir. []

OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Jorge Mattar Villela (7 de noviembre de 2022). Necesitamos 1045 maneras de decir no. Ankulegi antropologia espazio digitala - espacio digital de antropología. Recuperado 23 de julio de 2024 de https://doi.org/10.58079/b781


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